当我们说到占卜与释梦的时候，就知道现在的王守仁，已经无限接近了道的入室之门。
这是因为逻辑思维是有局限性的，这种局限性来自于思维的工具，语言或是思想本身，尤其是前者，正如禅宗所说，以手指月，但手指不是月。人类用语言来表述智慧，但语言并非是智慧本身。而逻辑却被固化在语言体系之中，没有语言，也就无法表达逻辑。但有了逻辑，却又因为语言的妨碍，反倒是偏离了智慧本身。
因而这世界上的人，用脑子想，用笔写，都无法接近终极的智慧，反而会歧路亡羊，迷陷于语言逻辑的层面上。
所以禅宗讲究一个开悟。这种开悟，正是建立在元逻辑的基础之上，放弃你的固有语言，放弃逻辑，重返原始人的蒙昧境地，反而容易在一片混沌之中，重建你的思维体系，更为迅捷地接近终极智慧。
所以说王守仁来到龙场，算是来对了地方。倘若他仍然是钻深山走老路，只能是距离终极智慧越来越远。现在的他，不可能不近距离地感知到原始思维的特点与局限，再与他已经养成的智慧相互印证，就这样于渐然的思考之中，一步步向着终极智慧迈进。
《靖乱录》上记载了王守仁在龙场的幸福生活：
于是有中土往年亡命之徒能通夷语者，夷人央之通语于先生，日贡食物，亲近欢爱，有如骨肉。先生乃教之范木为，架木为梁，刈草为盖，建立屋宇，人皆效之，于是一方有栖息之所。夷人又以先生所居湫隘卑湿，别为之伐木构室，宽大其制。于是有寅宾堂、何陋轩、君子亭、玩易窝，统名曰龙冈书院。之以桧竹，莳之以卉药……
我们说，王守仁必然会潜心于研究当地土著部落的思维特点，正是这种原始的思维让他迷醉。但是他在年谱中却有意回避了这一点，这又是为什么呢？
这应该是他的弟子门人搞的鬼。我们知道，虽然王守仁最终是开悟了，但是他的弟子门人，却始终站在圣贤的门外，不晓得这扇门是应该往里推还是往外拉。他们只想到应该把自己的老师包装起来，让人人景仰，以便将王守仁的心学思想广泛推广。可是在他们登堂入室之前，就不可能对王守仁的智慧思想有一个正确的认知，他们只是凭着自己的浅陋之见，又生硬地把王守仁的智慧拉回到一个低层次来，结果导致了王守仁心学思想的最终迷失——试问，自王守仁而后，可曾有哪个人，拿了王守仁的书本就读成了圣贤的呢？
没有人能够只凭王守仁的书本，就掌握到王守仁独立思考才获得的智慧。书本与智慧无关，它记载的只是王守仁获取终极智慧的心得感受，但不是这种终极智慧的本身。
王守仁就是这样快乐地生活在原始社会里，忽然有一夜，他做了一个奇怪的梦：
忽一夕，梦谒孟夫子。孟夫子下阶迎之，先生鞠躬请教，孟夫子为讲良知一章，千言万语，指证亲切，梦中不觉叫呼，仆从伴睡者俱惊醒。
当时王守仁兴奋地狂跳起来，不停地高呼。
和他在一起的人吓得呆了：先生，你为何发癫啊？
王守仁兴奋地道：我明白了，我终于明白了！
旁人道：你明白什么了啊？
王守仁道：圣人之道，吾性自足啊！
自是胸中始豁然大悟，叹曰：圣贤左右逢源，只取用此良知二字。所谓格物，格此者也。所谓致知，致此者也。不思而得得什么？不勉而中中什么，总不出此良知而已。惟其为良知，所以得不由思，中不由勉。若舍本性自然之知，而纷逐于闻见，纵然想得着，做得来，亦如取水于支流，终未达于江海；不过一事一物之知，而非原原本本之知。试之变化，终有窒碍，不由我做主。必如孔子从心不逾矩，方是良知满用，故曰无入而不自得焉。如是，又何有穷通荣辱死生之见得以参其间哉！
这一段长到了令人发疯，也晦涩到了让人发狂的叽里呱啦，就是中国哲学史上大名鼎鼎的龙场悟道。
这是王守仁穷其一生的智慧与思想收获，对中国的哲学体系产生了重大的影响，任何一部中国哲学史，如果不写下这一段，不记下王阳明这个气派的名字，那么这本书铁定没人读。
悟道就悟道吧，这事我们理解，也能够接受。可王阳明为什么会梦到孟子呢？孔子岂不是比孟子的招牌更大？更响亮？王阳明何以不梦？
这是因为，王阳明所谓的“致良知”，不过是孟子的“取义”的翻版。孔曰“成仁”，孟曰“取义”，后者孟子的“取义”，“取”被王阳明改成了“致”，“义”的意思是“宜”字的通用，义者宜也，也就是正确的选择的意思。正确的想法，正确的做法，都是“良知”。所以“致良知”就是“取义”，所以王阳明非孟子不梦，就是这个道理。
但是，王守仁，他究竟悟到什么了？