漢魏叢書本題作「伽藍記序例」。唐晏鉤沈本作「原序」。魏撫軍府司馬楊衒之撰
吳琯本、漢魏本、真意堂本魏上有後字。吳若準集證本撰作譔，同。三墳五典〔一〕之說，九流〔二〕百代（氏）各本皆作代。歷代三寶記九、大唐內典錄四、續高僧傳一引作氏。按上句「三墳五典」為一義，此句當亦相似。百代與九流義不相侔，必誤。蓋北朝及唐人書氏字常作氏，形與代極似，遂以致誤。本書卷一景林寺下「學極六經，說通百氏」，與此句法相同。可證。百氏猶百家。梅鼎祚釋文紀以為三寶記字誤，傎矣。今據以正。之言，並理在人區，吳集證本人作寰。按人區句係據後漢書西域傳，見注，集證本疑非。而義兼三寶記兼作無。內典錄、續僧傳作非。天外〔三〕。吳集證本外作下，非。至於一乘〔四〕二諦〔五〕之原，三明〔六〕六通〔七〕三寶記、內典錄、續僧傳皆作「六通三達」。三達與三明義相同。之旨，西域備詳，東土靡記。自頂（項）日各本皆作頂。內典錄、續僧傳作項。按本書四白馬寺下記此事作「項背日月光」，詳見注。楊氏一人所言，不應彼此歧異。水經穀水注亦作「項佩白光」，則此句當以作項為是，今正。三寶記作頃，亦項字之訛。感夢，滿月流光〔八〕，陽門飾豪。吳琯本、漢魏本作毫，三寶記、內典錄、續僧傳同。按豪毫古通。眉之像，夜臺圖紺髮之形〔九〕。爾吳琯本、漢魏本、真意堂本爾作邇，同。來奔競，其風遂廣〔一０〕。至晉永嘉〔一一〕唯有寺四十二所〔一二〕。逮皇魏受圖〔一三〕，光宅嵩洛〔一四〕，篤信彌繁，法教逾盛。王侯貴臣，棄象馬〔一五〕如脫屣，漢魏本屣作履。庶士豪家，捨資財若遺跡。於是昭提〔一六〕各本昭作招。按昭與招音同，說見注。櫛比。內典錄比作批，非。寶塔駢羅，爭寫天上之姿〔一七〕，競摸吳琯本、漢魏本、吳集證本作模。三寶記作摹。山中之影〔一八〕。金剎〔一九〕與靈臺〔二０〕三寶記作雲臺。按雲臺謂陵雲臺，見本書一瑤光寺下，亦通。比高，廣殿共阿房〔二一〕等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫〔二二〕而已哉！暨永熙〔二三〕多難，皇輿遷鄴〔二四〕，諸寺僧尼，亦與時徙〔二五〕。至武定〔二六〕五年，歲在丁卯，各本皆同。三寶記作武定元年中，無歲在丁卯四字。按陳垣中國佛教史籍概論歷代三寶記篇云：「楊衒之自序見三寶記九，與今本異同數十字，皆比今本為長。其最關史實者，為今本武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽句。三寶記作武定元年中，無歲在丁卯四字，諸家皆未校出。據藏本，則此四字當為後人所加。」陳先生雖未明言五年與元年為孰是，揆其意似以三寶記為然。攷楊氏寫此記，即因行役洛陽而感作。寫成時期當距此極近。今按本書三報德寺下記武定四年，高歡遷石經於鄴，本書四永明寺下記武定五年，孟仲暉為洛州開府長史。若依三寶記作元年，則作記之時，相距似覺過遠。且武定元年，高歡與宇文泰戰于邙山，洛州復入于東魏。以事理論之，此際兵馬倉卒，恐亦非衒之重遊洛陽之時。故仍以從今本作五年為是。余因行役，重覽洛陽。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟〔二七〕，真意堂本、照曠閣本丘作邱，漢魏本作坵，同。墻被蒿艾，巷羅荊棘。自城郭崩毀句下至此，三寶記作「墻宇傾毀，荊棘成林」。與今本不同。野獸穴於荒階，山鳥巢於庭樹。遊兒牧豎，躑躅於九逵〔二八〕；農夫耕稼（老），各本皆作稼。三寶記作老。按農夫耕老正與上句「遊兒牧豎」為對文。若作耕稼，與下句藝黍義嫌重複，故作老為是。藝黍於雙●（闕）〔二九〕。吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作闕。按字書無●字。蓋闕字或書作●，因以致誤。當據正。麥秀之感，非獨殷墟〔三０〕，黍離之悲，信哉周室〔三一〕。京城表裏三寶記作內外。凡有一千餘寺〔三二〕，今日寮吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作寥。三寶記亦作寥。按寮與寥同，廣雅釋詁：「寮，空也。」廓，鍾吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本皆作鐘。按鍾與鐘古字通。聲罕聞。恐後世無傳，故撰斯記。然寺數最三寶記作眾。多，不可遍寫，今之所錄，上吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本上作止。三寶記亦作止。大伽藍〔三三〕。其中小者，取其詳世諦事，三寶記作「詳異世，諦俗事」。吳琯本、漢魏本、真意堂本詳下有異字。因而出之。先以城內為始，次及城外，表列門名，以遠近為五篇。余才非著三寶記著作注。述，多有遺漏。後之君子，詳其闕焉。
大和十七年，《後魏》按後魏之號，乃後人稱拓跋氏魏以別於三國之魏。衒之魏臣，斷無自稱後魏之理。此殆後人旁注誤入正文。二字當衍。高祖遷都洛陽，詔司空公穆亮營造宮室〔三四〕。洛陽城門，依魏、晉舊名。吳琯本、漢魏本、真意堂本舊下有門字。東面有三門。北頭第一門吳琯本、漢魏本無門字。曰「建春門」〔三五〕，漢曰「上東門」。阮籍詩曰：「步出上東門」〔三六〕是也。魏、晉曰「建春門」，高祖因而不改。次南曰「東陽門」，漢曰「東中（中東）門」〔三七〕，吳集證云：「水經注曰：東陽門，故中東門也。此二字倒。御覽作中東門是也。」按元河南志亦作中東門，當是。詳見注，今正。魏、晉曰「東陽門」，高祖因而不改。次南曰「青陽門」，吳集證云：「按水經注：陽渠水於城東隅枝分，北逕清陽門，故清明門也。則凡青陽、青明之青字，皆當作清字。各本俱脫書水旁。惟何氏本（按即漢魏叢書本）於城內修梵寺作清陽門，不誤。」按水經穀水注朱謀瑋本作清陽門，吳氏當即據之。但趙一清與戴震校本皆改作青陽門。攷青陽門在東面，自取爾雅釋天「春為青陽」之義，則作青者實不誤。吳說殆非。又清明門，如隱堂本、綠君亭本、真意堂本皆作清，與穀水經注同，吳說亦誤。漢曰「望京門」〔三八〕，元河南志作望門，見注。魏、晉曰「清吳集證本清作青。明門」，高祖改為「青漢魏本、張合校本作清。陽門」。
南面有三（四）吳琯本、漢魏本作四。張合校本亦作四。按四字為是，說詳下文。門。東頭第一〔門〕吳集證本一下有門字。按以東西兩面門文例之，此當有門字。今據補。曰「開陽門」。初，漢光武遷都洛陽，作此門始成，而未有名。忽夜中有柱自來在樓上。後瑯琊郡開陽縣言南門一柱飛去，使來視之，則是也。遂吳琯本、漢魏本遂作因。以「開陽」吳琯本、漢魏本、真意堂本陽下有縣字。按以文義言之，不當有縣字。為名〔三九〕。自魏及晉，因而不改，高祖亦然。次西曰「平昌門」，漢曰「平門」〔四０〕，魏晉曰「平昌門」，高祖因而不改。次西曰「宣陽門」〔四一〕，漢曰「津門」，綠君亭本注云：「一本多一陽字。」吳琯本、漢魏本、真意堂本津下有陽字。按此文多有脫誤，說詳下。魏、晉曰「津緣君亭本注云：「一作宣。」吳琯本、漢魏本、真意堂本作宣。陽門」，高祖因而不改。唐晏鉤沈云：「水經注：穀水又南東屈，逕津陽門南。又東逕宣陽門南。又東逕平昌門南。又東逕開陽門南。是魏時洛陽南面有四門。而考之晉書地理志，亦云有四門。但西頭作建陽門，疑為津字之誤。然為四門則無異詞。此云三門，當存疑。」張合校云：「案水經穀水注穀水云云（按與唐氏引相同，今略）。是魏時南面四門，了無疑義。又案晉書地理志亦云南有四門。又案太平寰宇記南面凡三門。開陽門在巳上。次西，漢有小苑門，在午上，晉改曰宣陽門。引述征記曰：謻門即宣陽門也。引華延雋洛陽記曰：即漢之宮門。次西，漢曰津門，在未上。是宣陽門漢名小苑門，不名津陽。而津門漢又另是一門，非即宣陽門也。依此文則南面三門，平昌居中，東為開陽，西為宣陽。然宣陽實在午上，為中門。則洛陽南面巳上一門，巳午之間一門，午上一間。未上無門，亦不可通。是知此條中有闕文。宣陽、津陽本係兩門，一在午上，一在未上，因中有奪誤，遂連為一。各本見下文三門，因而據改首句四字為三字。漢魏仍為四字，雖非善本，亦可貴矣。」按元魏遷都洛陽，除西北隅新闢承明一門外，餘門悉仍其舊。漢、晉洛陽城為十二門，後魏時則為十三門。元河南志：「後魏京城，門十二。」其下列舉各門仍為十三，是二字當為三字之誤。又河南志及漢晉四朝洛陽宮城圖（繆荃孫附印在元河南志首），南面有四門。東首開陽門，漢同。次西平昌門，漢為平城門。次西宣陽門，漢同。次西津陽門，漢同。志、圖所記後魏城闕，都本伽藍記。據此觀之，則當時所見本，南面自有四門，而宣陽、津陽別為二門，與穀水注相同，可以無疑。又按本文「魏、晉曰津陽門，高祖因而不改」。即謂仍津陽舊名。顯與上文宣陽門不相涉，下有脫文，其誤猶可揣知。漢魏本改津陽為宣陽，遂使原跡泯沒，益滋迷惑。吳氏集證反謂作宣為是，不知宣陽、津陽同見於本書卷三城南各條下，津陽字固不誤，吳氏亦失之毫睫。細審此文，「次西曰宣陽門」句下，當脫「漢曰宣陽門魏晉因而不改，高祖亦然，次西曰津陽門」，二十一字。
西面有四門。南頭第一門曰「西明門」，漢曰「廣陽門」。魏、晉因而不改，高祖改為「西明門」〔四二〕。張合校云：「太平寰宇記作晉改曰西明門。」次北曰「西陽門」，漢曰「雍門」。魏晉曰「西明門」〔四三〕，高祖改為「西陽門」。次北曰「閶闔門」，漢曰「上西門」，〔上〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有上字。按元河南志亦有上字，見注，此當有。有銅璇璣玉衡，以齊七政〔四四〕。魏、晉曰「閶闔門」，高祖因而不改。次北曰「承明門」。承明者，高祖所立，當吳琯本、漢魏本無當字。金墉城〔四五〕前東西大道。遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城。城西有王南寺，高祖數詣寺吳集證本無寺字。沙門論議〔四六〕，吳琯本、漢魏本作義。故通此門，而未有名，世人謂之新門。時王公卿士常吳琯本、漢魏本、真意堂本作當。迎駕於新門。高祖謂御史中尉李彪〔四七〕曰：「曹植詩云：謁帝承明廬〔四八〕。此門宜以承明為稱。」遂名之。北面吳琯本、漢魏本無面字。有二門。西頭曰「大夏門」，漢曰「夏門」，魏、晉曰「大夏門」〔四九〕。嘗吳琯本、漢魏本作帝。真意堂本嘗上有帝字。造三層樓，去地二吳琯本、漢魏本、真意堂本無二字。十丈。吳琯本、漢魏本、真意堂本此下又有「高祖世宗造三層樓去地二十丈」十三字。吳集證云：「李善文選注引陸機洛陽記曰：大夏門，魏明帝所造，有三層，高百尺。又水經注：穀水又東歷大夏門下，故夏門也。陸機與弟書云：門有三層，高百尺，魏明帝造。據此，則嘗字當從何本作帝，其上脫去魏明二字。二字當從何本衍。」唐鉤沈本即據此作「魏明帝造三層樓，去地十丈。高祖、世宗造三層樓，去地二十丈」。按元河南志三大夏門下云：「宣武造三層樓，去地二十丈。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，唯大夏門甍棟峻麗。」此文即本伽藍記。則楊氏所稱大夏門樓，為後魏宣武帝新造，非指魏明帝所造言也。吳氏說不可從。嘗字上疑脫世宗（即宣武帝之廟號）二字。吳琯、漢魏等本文嫌重複，疑原是別本異文之注，誤併入正文。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，惟大夏門甍棟干雲。東頭曰「廣莫門」，漢曰「穀門」，魏、晉曰「廣莫門」〔五０〕，高祖因而不改。〔自〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有自字，義長，今據補。廣莫門以西，至於大夏門，宮觀相連，被諸城上也。
一張合校云：「照曠無一字。」按照曠閣本此句亦別起行，門字在第二字，第一字空格，津逮祕書本與之同，但綠君亭初印本（津逮即用綠君亭板）一字尚有，則當因版壞所致，非原本缺也。門有三道，所謂九軌〔五一〕。綠君亭本注云：「一作九逵。」吳琯本、漢魏本、真意堂本作九逵。
註釋
〔一〕左傳昭公十二年：楚靈王稱左史倚相「是能讀三墳、五典、八索、九丘。」杜預注：「皆古書名。」孔穎達疏：「周禮：外史掌三皇、五帝之書。鄭玄云：楚靈王所謂三墳五典是也。」
〔二〕九流是儒家者流、道家者流、陰陽家者流、法家者流、名家者流、墨家者流、縱橫家者流、雜家者流、農家者流，見漢書藝文志。
〔三〕後漢書一百十八西域傳論：「神跡詭怪，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外。」此二語即據之。
〔四〕佛教術語。譬喻佛法如車乘，能運載眾生到達涅槃岸。法華經方便品：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」廣弘明集二十三僧肇鳩摩羅什法師誄：「二想之玄既明，一乘之奧亦顯。」
〔五〕亦佛教術語。諦即是實義。翻譯名義集七統論二諦篇：「中觀論云：諸佛依二諦，為眾生說法。一以世俗諦，二第一義諦。良以佛之說法，語不徒然。凡所立言，咸詮實理。故聞法者悉有所證，以依二諦，為機說故。」
〔六〕三明是過去宿命明、未來天眼明、現在漏盡明。肇論五涅槃無名論：「三明鏡於內，神光照於外。」亦稱三達。廣弘明集十五支遁阿彌陀佛讚：「恬智交泯，三達玄夷。」
〔七〕六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。肇論五涅槃無名論：「騁六通之神驥，乘五衍之安車。」
〔八〕牟子理惑論：「昔孝明皇帝夢見神人，身有日光，飛在前殿，欣然悅之。明日，博問群臣，此為何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號之曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上悟，遣使者……十二人於大月支寫佛經四十二章。」此事亦見本書四白馬寺條下，開始二句作「帝●金人，長丈六，項背日月光明。」袁宏後漢記十亦作「帝夢見金人長大，項有日月光。」此將「項背日月光明」一語演成二句，是駢文體格。又按溫子昇大覺寺碑（藝文類聚七十七）云：「顏如滿月。」則滿月亦可作佛面解。
〔九〕牟子理惑論：「（漢明帝）於南宮清涼臺及開陽城門上作佛像。明帝存時，預修造壽陵，陵曰顯節，亦於其上作佛圖像。」上句陽門指開陽門。下句夜臺指顯節陵，帝王墓稱陵。墳墓一閉，永不見明，故名夜臺。陸機挽歌詩：「送子長夜臺。」所以比稱壽陵。豪眉和紺髮是形容佛像容儀。詩豳風七月：「以介眉壽。」毛傳：「眉壽，豪眉也。」孔疏：「人年老者必有毫毛秀出者，故知眉謂豪眉也。」紺髮是謂佛髮作紺琉璃色。廣弘明集十三釋法琳辨正論：「如來身長丈六，方正不傾。圓光七尺，照諸幽冥。頂有肉髮，其髮紺青。」
〔一０〕後魏自文成帝（拓跋濬）復興佛法之後，上下奉信，風氣為變。從神龜元年（五一八）元澄奏議中，即可覘當時情形之一斑，作本文之旁證。今節錄在下。魏書一百十四釋老志：「神龜元年，司空公尚書令任城王澄奏曰：惟高祖定鼎嵩、瀍，卜世悠遠。……故都城制云：城內唯擬一永寧寺。城郭內唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外。……逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發明旨：城內不造立浮圖僧尼寺舍。……但俗眩虛聲，僧貪厚潤，雖有顯禁，猶自冒營。至正始三年（五０六），沙門統惠深有違景明之禁。便云：營就之寺，不忍移毀。求自今已後，更不聽立。先旨含寬，抑典從請，前班之詔，仍卷不行。後來私謁，彌以奔競。……爾來十年，私營轉盛。……比日私造，動盈百數。或乘請公地，輒樹私福。或啟得造寺，限外廣制。……自遷都已來，年踰二紀，寺奪民居，三分且一。……今之僧寺，無處不有。或比滿城邑之中。或連溢屠沽之肆。或三五少僧，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。像塔纏於腥臊，性靈沒於嗜慾。真偽混居，往來紛雜。……非但京邑如此，天下州鎮僧寺亦然。侵奪細民，廣佔田宅。（下略）」
〔一一〕西晉懷帝（司馬熾）年號（三０七——三一三）。〔一二〕魏書釋老志：「晉世洛中佛圖有四十二所矣。」湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史（頁一六九）云：「今日可考者，西晉時亦有十數：白馬寺、祐錄八正記法華經後記東牛寺、同上菩薩寺、洛城西，見祐錄七道行經記。石塔寺、伽藍記光寶寺條愍懷太子浮圖、水經穀水注滿水寺、名僧傳抄磐